Карты индуистской раштры обычно изображают индийский субконтинент, залитый однородным шафрановым цветом. Некоторые видят возвышенное видение единства в этой окраске, но я вижу жестокое и болезненное стирание зданий, культур и людей, которое потребовало бы такого единообразия. 6 декабря 1992 года толпа индуистов провела одну из таких чисток, разорвав исторический памятник, редкую мечеть шестнадцатого века, по кирпичику. В этом году то, что толпа начала во внесудебном порядке, Верховный суд завершил судебным заключением.

9 ноября коллегия из пяти судей пришла к выводу, что современный индуистский храм следует построить на развалинах мечети периода Бабура, потому что некоторые современные индуисты считают, что именно это место является местом рождения бога Рама. Окончательное решение высшего суда основано на современной вере и не имеет ничего общего с историей до девятнадцатого века. Однако большая часть текста судебного решения исследует и искажает доколониальное прошлое. В соответствии с идеологией хиндутвы, это мнение отвергает как историческую реальность, так и любые претензии на равное отношение к религиозным общинам.

Вердикт открывается сравнением двух взглядов, которые в корне неравны. По словам самого мнения: “Индуистская община утверждает, что это [спорная собственность Айодхьи] является местом рождения Господа Рама, воплощения Господа Вишну. Мусульманская община утверждает, что это место исторической мечети Бабри, построенной первым императором Великих Моголов Бабуром”. Судебное заключение позиционировало эти две точки зрения как сопоставимые, что, с исторической точки зрения, совершенно не связано с реальностью.

Все историки сходятся во мнении, что мечеть начала шестнадцатого века, известная как Бабри Масджид, стояла на спорном месте до 1992 года. На самом деле, за исключением серьезных теоретиков заговора, все живые люди согласны с тем, что дореволюционная мечеть стояла на этом месте в Айодхье до ее сноса в начале 1990-х годов. Это не “претензия” стороны в судебном процессе; это хорошо задокументированный исторический факт.

Напротив, место рождения Рама-это вопрос веры, который провозглашают только некоторые индуисты. Насколько нам известно, большинство индусов, живших в течение истории, не очень заботились о месте рождения Рама, о чем свидетельствует полное отсутствие внимания к этому вопросу в дореволюционных текстах. Идея о том, что Рам родился на месте мечети Бабри, была впервые подтверждена в середине девятнадцатого века, когда британские колонизаторы активно разжигали индуистско-мусульманский конфликт в рамках своей стратегии «разделяй и властвуй». В более широком смысле большинство людей, живущих в настоящее время на земле, включая значительное число индусов, не считают жизнь Рама и, следовательно, его рождение реальными историческими событиями.

Ложная эквивалентность открытия мнения показывает гораздо большее уважение к индуистам, чем к мусульманам. Он неуместно трактует документально подтвержденный исторический факт, который признается всеми сторонами, как эквивалент недоказуемого символа веры, который был принят некоторыми членами одной общины. По-видимому, мусульманской реальности может противостоять индуистская вера.

На протяжении всего вердикта судьи проявляют гораздо большее сочувствие к индуистам по сравнению с мусульманами. Например, суд использует разные стандарты доказывания для двух сообществ. Он критикует мусульманских истцов за то, что они не представили “доказательств совершения намаза в мечети за этот период [1528-1856/7]”. Тем не менее, на более чем девятистах страницах судебного решения ни один из двух ответчиков-индусов не просит доказательств того, что рождение Рама было историческим событием.

В приговоре чаще говорится об индуистах, чем о мусульманах. Он использует фразу “индуисты” 299 раз, в отличие от того, чтобы говорить о “мусульманах” только 174 раза. Он никогда не определяет ни одну из групп в беспечном использовании широких категорий, от которых у любого ученого отвисла бы челюсть от шока. Предположение о статичной, однородной группе “индусов” попахивает ориенталистским предрассудком о том, что индийцы и Индия существуют вне исторических изменений. Для суда эта фикция безвременья послужила попыткой сделать относительно недавний символ веры—точное место рождения Рама—правовой основой для действий.

Иногда скудное сочувствие, оказываемое мусульманам, по их мнению, проявляется сильнее всего в беременном молчании. Например, возьмем Археологическую съемку работ Индии на объекте Бабри Масджид в 2003 году, которая должна была дать представление о возможных более ранних зданиях или сооружениях. В постановлении говорится: “Археологам было приказано не беспокоить область, где был установлен идол Господа Рама, и область вокруг идола на расстоянии 10 футов. АСИ попросили не препятствовать богослужению на этом месте». Прочитав это, я инстинктивно задался вопросом, учитывались ли мусульманские чувства—не мешать богослужению в мечети—теми же соображениями. Но потом я вспомнил, что толпа индусов позаботилась о том, чтобы любые следы мечети исчезли задолго до 2003 года.